La démo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tie est une utopie si mobi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­li­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­trice qu’on pouvait la penser éter­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nelle. Mais aujourd’­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­hui, quatre fonda­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tions sur lesquelles elle repose sont pertur­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­bées en profon­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­deur. Ce texte est une invi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ta­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion à regar­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­der cette réalité en face et à y réflé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­chir collec­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ve­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment.

Quand on dit « démo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tie », la plupart des gens imaginent spon­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ta­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­né­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment un système poli­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tique dans lequel les citoyens élisent libre­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment leurs repré­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sen­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tants. Pour des béné­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­voles et des travailleurs en éduca­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion perma­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nente, la démo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tie signi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­fie bien plus que cela. C’est un type de société, une culture collec­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tive qui se construit au quoti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dien. C’est le fait de se consi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rer comme des égaux. Égaux en droit, bien sûr. Mais loin de nous limi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ter à ce prin­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cipe, nous cher­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­chons ensemble à faire progres­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ser l’éga­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lité en pratique, à nous donner mutuel­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­le­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment du pouvoir d’agir, à être copro­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­duc­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­teurs d’une culture, d’une société commune avec tout ce qui la tient ensemble : des visions, des actions, des droits, des lois, des langages, des œuvres, des façons de faire. C’est ce qu’on appelle, pour faire bref, la démo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tie cultu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­relle. L’édu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion perma­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nente, qui se construit au départ des réali­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tés des personnes, est au cœur de la démo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tie cultu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­relle.

1 L’es­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pace physique, perturbé par le Covid… et oublié en chemin ?

Les visio­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­con­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­fé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rences, c’est bien, mais tout le monde en connaît à présent les limites. Pour se parler, pour créer, apprendre et agir ensemble, il est néces­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­saire de se trou ver dans un même lieu. Or aujourd’­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­hui, cela ne va plus de soi. Épiso­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dique­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment, selon les reprises de la pandé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­mie (et il y en aura d’autres), les règles sani­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­taires inter­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­disent certains types de rassem­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ble­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment. Même quand c’est auto­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­risé, certaines personnes souhaitent rester prudentes. Et plus fonda­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­men­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ta­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­le­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment encore, le virus n’est pas le seul respon­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sable : les espaces collec­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tifs, publics, non marchands ont fondu comme neige au soleil depuis cinquante ans. À cause de la priva­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion de l’es­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pace public, mais pas seule­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment.

L’édu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion perma­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nente elle-même a évolué, elle s’en­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ci­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nait autre­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­fois dans des lieux concrets : maisons de jeunes, cafés alter­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­na­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tifs, maisons de quar­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tier… On se réunit main­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­te­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nant dans des lieux moins vivants. On cherche des « salles », on les loue.

Avec le Décret de 2003, l’at­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ten­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion prio­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­taire pour nos orga­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ni­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tions a été mise sur l’im­­­­­­­­­­­­­­­­­­­por­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tance des trajec­­­­­­­­­­­­­­­­­­­toires de groupe, de la distance critique, d’une mise en mouve­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment. On n’iden­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­fie plus des lieux d’édu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion perma­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nente, mais des projets, des dyna­­­­­­­­­­­­­­­­­­­miques, des plate­­­­­­­­­­­­­­­­­­­formes, des acteurs.

Et si le lieu avait pour­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tant davan­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tage d’im­­­­­­­­­­­­­­­­­­­por­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tance que ce qu’on pouvait imagi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ner ? Et si cette « diffu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sion » de l’édu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion perma­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nente s’était faite au prix d’une déma­­­­­­­­­­­­­­­­­­­té­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ria­­­­­­­­­­­­­­­­­­­li­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion ? On a tant de mal à la défi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nir, à la faire connaître et recon­­­­­­­­­­­­­­­­­­­naître. Ne gagne­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rait-on pas à rééva­­­­­­­­­­­­­­­­­­­luer l’im­­­­­­­­­­­­­­­­­­­por­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tance des lieux physiques (ainsi que du « faire ») en éduca­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion perma­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nente ? Pas pour reve­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nir en arrière évidem­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment. Il ne s’agit pas d’aban­­­­­­­­­­­­­­­­­­­don­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ner les avan­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cées du Décret de 2003, mais de les rééqui­­­­­­­­­­­­­­­­­­­li­­­­­­­­­­­­­­­­­­­brer à la lueur des enjeux et des besoins actuels. Pensons par exemple au concept de « Tiers-lieu », qui proli­­­­­­­­­­­­­­­­­­­fère aujourd’­­­­­­­­­­­­­­­­­­­hui. N’y a-t-il pas là une piste pour nos asso­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cia­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tions, une oppor­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nité de s’ou­­­­­­­­­­­­­­­­­­­vrir, d’at­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ter­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rir concrè­­­­­­­­­­­­­­­­­­­te­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment ailleurs que dans nos « bureaux » et nos « salles » ?

2 Le temps, perturbé par l’ur­­­­­­­­­­­­­­­­­gence

Pour mener des projets, pour construire des visions collec­­­­­­­­­­­­­­­­­tives, pour créer du droit, pas à pas, il faut… du temps ! On se dit souvent que la démo­­­­­­­­­­­­­­­­­cra­­­­­­­­­­­­­­­­­tie et l’édu­­­­­­­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­­­­­­­tion perma­­­­­­­­­­­­­­­­­nente se déploient sur le temps long. Comment faire alors quand on n’a pas le temps ? L’ur­­­­­­­­­­­­­­­­­gence est partout. La pandé­­­­­­­­­­­­­­­­­mie par exemple oblige tout le monde à l’ur­­­­­­­­­­­­­­­­­gence : les poli­­­­­­­­­­­­­­­­­tiques (qui bricolent des mesures), les scien­­­­­­­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­­­­­­­fiques (qui cherchent des remèdes, des modèles, des solu­­­­­­­­­­­­­­­­­tions), les citoyens (qui n’ont pas le temps de comprendre et se réfu­­­­­­­­­­­­­­­­­gient dans le prêt-à-penser). Les inon­­­­­­­­­­­­­­­­­da­­­­­­­­­­­­­­­­­tions de l’été dernier ont égale­­­­­­­­­­­­­­­­­ment exigé des réponses immé­­­­­­­­­­­­­­­­­diates. La flam­­­­­­­­­­­­­­­­­bée des prix de l’éner­­­­­­­­­­­­­­­­­gie aussi. Quel est le rôle du monde asso­­­­­­­­­­­­­­­­­cia­­­­­­­­­­­­­­­­­tif dans de telles situa­­­­­­­­­­­­­­­­­tions d’ur­­­­­­­­­­­­­­­­­gence, qui vont se multi­­­­­­­­­­­­­­­­­plier ? Au-delà de la soli­­­­­­­­­­­­­­­­­da­­­­­­­­­­­­­­­­­rité chaude, des coups de main, comment nous saisis­­­­­­­­­­­­­­­­­sons-nous de cette nouvelle donne ? Nous qui partons des réali­­­­­­­­­­­­­­­­­tés et des vécus : comment inté­­­­­­­­­­­­­­­­­grer le vécu de l’ur­­­­­­­­­­­­­­­­­gence ?

Au niveau mondial, ensuite, l’ag­­­­­­­­­­­­­­­gra­­­­­­­­­­­­­­­va­­­­­­­­­­­­­­­tion du dérè­­­­­­­­­­­­­­­gle­­­­­­­­­­­­­­­ment clima­­­­­­­­­­­­­­­tique est telle qu’il y a une véri­­­­­­­­­­­­­­­table urgence. Il est impen­­­­­­­­­­­­­­­sable de se dire : « peu importe la gravité des choses, l’es­­­­­­­­­­­­­­­sen­­­­­­­­­­­­­­­tiel est de prendre le temps de la déli­­­­­­­­­­­­­­­bé­­­­­­­­­­­­­­­ra­­­­­­­­­­­­­­­tion et d’éla­­­­­­­­­­­­­­­bo­­­­­­­­­­­­­­­rer des trajec­­­­­­­­­­­­­­­toires communes ». Ce n’est pas comme si l’ur­­­­­­­­­­­­­­­gence nous était exté­­­­­­­­­­­­­­­rieure ! Nous la ressen­­­­­­­­­­­­­­­tons nous mêmes. On peut dire ce qu’on veut, les pion­­­­­­­­­­­­­­­niers de la démo­­­­­­­­­­­­­­­cra­­­­­­­­­­­­­­­tie cultu­­­­­­­­­­­­­­­relle n’avaient pas prévu les pandé­­­­­­­­­­­­­­­mies, le réchauf­­­­­­­­­­­­­­­fe­­­­­­­­­­­­­­­ment clima­­­­­­­­­­­­­­­tique et l’épui­­­­­­­­­­­­­­­se­­­­­­­­­­­­­­­ment des ressources !

Comment arti­­­­­­­­­­­­­cu­­­­­­­­­­­­­ler ce nouveau temps de l’ur­­­­­­­­­­­­­gence au temps long sur lequel reposent nos manières de faire ? Comment nous réin­­­­­­­­­­­­­ven­­­­­­­­­­­­­ter, sans nous renier mais sans faire preuve de déni face à notre époque ?

3 La confiance, pertur­­­­­­­­­­­bée par les divi­­­­­­­­­­­sions et par le ressen­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­ment

Notre recherche parti­­­­­­­­­­­ci­­­­­­­­­­­pa­­­­­­­­­­­tive sur les peurs est venue confir­­­­­­­­­­­mer ce que disaient les sondages d’opi­­­­­­­­­­­nion : il y a une rupture de confiance entre les gens et le monde poli­­­­­­­­­­­tique, entre les gens et les médias, entre les gens eux-mêmes. On se divise, on s’op­­­­­­­­­­­pose, on s’in­­­­­­­­­­­vec­­­­­­­­­­­tive. Rien de nouveau ?
Bien sûr que si. Le niveau de défiance et de ressen­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­ment envers les respon­­­­­­­­­­­sables poli­­­­­­­­­­­tiques n’a jamais été aussi élevé. L’ima­­­­­­­­­­­gi­­­­­­­­­­­naire du complot enva­­­­­­­­­­­hit la société. Qu’on pense au débat sur les vaccins : on y retrouve tous les ingré­­­­­­­­­­­dients de la défiance actuelle. Et cette confi­­­­­­­­­­­gu­­­­­­­­­­­ra­­­­­­­­­­­tion des émotions se retrouve sur la plupart des sujets.

Ce qui doit nous inquié­­­­­­­­­ter, c’est que ce ressen­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­ment ambiant complique le travail d’ani­­­­­­­­­ma­­­­­­­­­tion de terrain dans nos orga­­­­­­­­­ni­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­tions d’édu­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­tion perma­­­­­­­­­nente. Dans une certaine mesure, cela risque même de les para­­­­­­­­­ly­­­­­­­­­ser. C’est confor­­­­­­­­­table de « détes­­­­­­­­­ter » les poli­­­­­­­­­tiques… telle­­­­­­­­­ment confor­­­­­­­­­table qu’il est tentant de ne faire que ça : culti­­­­­­­­­ver son dégoût. Il est plus facile de haïr que d’agir, dit la philo­­­­­­­­­sophe Cynthia Fleury. En outre, en tant que corps inter­­­­­­­­­­­­­­­­­mé­­­­­­­­­diaires, nous travaillons en lien avec les insti­­­­­­­­­tu­­­­­­­­­tions poli­­­­­­­­­tiques, nous sommes un rouage de la démo­­­­­­­­­cra­­­­­­­­­tie. Nous sommes donc parfois consi­­­­­­­­­dé­­­­­­­­­rés comme des « complices » du système, des « moutons ». Mais si les gens n’y croient plus, s’ils ne pensent pas qu’il soit possible de trans­­­­­­­­­for­­­­­­­­­mer démo­­­­­­­­­cra­­­­­­­­­tique­­­­­­­­­ment la société, comment faire ? Comment redon­­­­­­­­­ner foi dans les dyna­­­­­­­­­miques démo­­­­­­­­­cra­­­­­­­­­tiques profondes, dans la possi­­­­­­­­­bi­­­­­­­­­lité de chan­­­­­­­­­ger les choses au départ du travail local, collec­­­­­­­­­tif, asso­­­­­­­­­cia­­­­­­­­­tif, syndi­­­­­­­­­cal, cultu­­­­­­­­­rel ? C’est aux respon­­­­­­­­­sables poli­­­­­­­­­tiques qu’il revient de faire le premier pas déci­­­­­­­­­sif. Le niveau de confiance dans une société est très proba­­­­­­­­­ble­­­­­­­­­ment lié au niveau d’iné­­­­­­­­­ga­­­­­­­­­li­­­­­­­­­tés. Il est donc urgent (encore une fois) de faire la guerre aux inéga­­­­­­­­­li­­­­­­­­­tés et de contraindre les plus riches, de les « acti­­­­­­­­­ver » pour qu’ils parti­­­­­­­­­cipent aux défis démo­­­­­­­­­cra­­­­­­­­­tiques communs. Quant à nous, comment contri­­­­­­­­­buer à recons­­­­­­­­­truire de la confiance collec­­­­­­­­­tive, sans laquelle rien n’est possible ?

4 Le sens du progrès, perturbé par la désillu­­­­­­­sion et l’ab­­­­­­­sence d’uto­­­­­­­pie

Le quatrième ingré­­­­­­­dient néces­­­­­­­saire à la démo­­­­­­­cra­­­­­­­tie cultu­­­­­­­relle est tout simple­­­­­­­ment le sens. Pour s’im­­­­­­­pliquer, dans son travail, dans un projet, dans la société, dans la vie, il faut pouvoir se dire que cela a du sens, que cela fait évoluer les choses.

Or, il est inquié­­­­­­­tant d’ob­­­­­­­ser­­­­­­­ver aujourd’­­­­­­­hui de nombreux indices d’une perte de sens : les gens « n’y croient plus », sont décou­­­­­­­ra­­­­­­­gés. Aux États-Unis, en 2021, des millions de travailleurs ont démis­­­­­­­sionné, dans toutes les caté­­­­­­­go­­­­­­­ries d’em­­­­­­­ploi. Ce phéno­­­­­­­mène d’une ampleur inédite est appelé « The Big Quit », la grande démis­­­­­­­sion. Chez nous, le nombre de mala­­­­­­­dies de longue durée et de burn-out explosent litté­­­­­­­ra­­­­­­­le­­­­­­­ment. Une récente enquête française a iden­­­­­­­ti­­­­­­­fié les trois impres­­­­­­­sions prin­­­­­­­ci­­­­­­­pales ressen­­­­­­­ties dans la popu­­­­­­­la­­­­­­­tion : ce sont l’inquié­­­­­­­tude, l’in­­­­­­­cer­­­­­­­ti­­­­­­­tude et la fatigue

On peut avoir l’im­­­­­­­pres­­­­­­­sion qu’il n’y a là rien de nouveau, mais ce serait se voiler la face. Pour la première fois depuis des décen­­­­­­­nies, les parents ne rêvent pas pour leurs enfants d’un progrès des condi­­­­­­­tions maté­­­­­­­rielles d’exis­­­­­­­tence, mais espèrent juste qu’elles ne se dégra­­­­­­­de­­­­­­­ront pas trop. Comme si le sens de l’His­­­­­­­toire (le fameux Progrès) avait disparu.

Il faut donc faire l’hy­­­­­­­po­­­­­­­thèse que cette perte de sens globale, inédite, est le symp­­­­­­­tôme d’une prise de conscience collec­­­­­­­tive : la crois­­­­­­­sance est deve­­­­­­­nue impos­­­­­­­sible. À cause de l’épui­­­­­­­se­­­­­­­ment des ressources, du chan­­­­­­­ge­­­­­­­ment clima­­­­­­­tique, de l’ex­­­­­­­tinc­­­­­­­tion de la biodi­­­­­­­ver­­­­­­­sité, elle est même deve­­­­­­­nue indé­­­­­­­si­­­­­­­rable. Or si la crois­­­­­­­sance est impos­­­­­­­sible, c’est tout le modèle de société qui est en panne. Les gens ne sont pas idiots: ils le savent, ils le sentent, ils le voient. Nous sommes confron­­­­­­­tés, pour la première fois, à un défi qui pour­­­­­­­rait s’énon­­­­­­­cer comme suit : nous devons inven­­­­­­­ter une démo­­­­­­­cra­­­­­­­tie sans crois­­­­­­­sance, et surtout sans promesse de crois­­­­­­­sance.

Bien sûr, la crois­­­­­­­sance n’est pas une valeur fonda­­­­­­­men­­­­­­­tale pour les mouve­­­­­­­ments progres­­­­­­­sistes, mais elle est le socle sur lequel le pacte social a été conclu. Sans possi­­­­­­­bi­­­­­­­lité de crois­­­­­­­sance, tous les équi­­­­­­­libres de la société vacillent. Les consé­quences de cette prise de conscience diffuse, mais néan­­­­­­­moins massive et popu­­­­­­­laire, sont inédites pour les orga­­­­­­­ni­­­­­­­sa­­­­­­­tions d’édu­­­­­­­ca­­­­­­­tion perma­­­­­­­nente et les insti­­­­­­­tu­­­­­­­tions poli­­­­­­­tiques qui se retrouvent désem­­­­­­­pa­­­­­­­rées.

Comment digé­­­­­­­rer cette perte de sens, ce termi­­­­­­­nus de la société de crois­­­­­­­sance et d’abon­­­­­­­dance ? Comment favo­­­­­­­ri­­­­­­­ser des projets et des réflexions qui rencontrent ce désar­­­­­­­roi sans le nier ou le contour­­­­­­­ner ? Comment ne pas s’y arrê­­­­­­­ter et déployer des nouvelles raisons d’agir ? Le manque de lieux, l’ur­­­­­­­gence, la défiance et la perte de sens : cette quadruple pertur­­­­­­­ba­­­­­­­tion place les insti­­­­­­­tu­­­­­­­tions de la démo­­­­­­­cra­­­­­­­tie et les asso­­­­­­­cia­­­­­­­tions d’édu­­­­­­­ca­­­­­­­tion perma­­­­­­­nente dans une situa­­­­­­­tion nouvelle très souvent incon­­­­­­­for­­­­­­­table. Je crois qu’il est essen­­­­­­­tiel de le recon­­­­­­­naître, d’af­­­­­­­fi­­­­­­­ner ce diagnos­­­­­­­tic ensemble, d’en débattre, de cher­­­­­­­cher des pistes de persé­­­­­­­vé­­­­­­­rance et de renou­­­­­­­vel­­­­­­­le­­­­­­­ment, pour ne pas sombrer dans l’im­­­­­­­puis­­­­­­­sance et conti­­­­­­­nuer à favo­­­­­­­ri­­­­­­­ser des pouvoirs d’agir. Au sein de notre mouve­­­­­­­ment, et bien au-delà.

Guillaume Lohest