Rencontre avec Lisette Lombé
Propos recueillis par Françoise Caudron et Laurence Delper­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dange, Contrastes octobre 2021, p. 6 à 9

Tour à tour ensei­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gnante, anima­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­trice dans le secteur de l’édu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion perma­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nente, auteure, mili­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tante, Lisette Lombé tire de son parcours de vie et de ses expé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­riences des passe­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­relles vers les autres, les invi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tant à se dire, à écou­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ter, à porter un autre regard sur les enjeux actuels, à tisser des liens au- delà des diffé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rences.
Elle se dit arti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­viste et ambas­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­drice du slam aux quatre coins de la Fran­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­co­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pho­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nie.

Contrastes : Quels sont les événe­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ments qui vous ont amenée à entrer dans une forme de lutte et de résis­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tance « poétique » et qu’en­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ten­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dez-vous par là ?

Lisette Lombé : Ce sont plutôt des faits, des chocs de vie, des bascu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­le­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ments dans ma vie person­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nelle qui m’ont amenée vers la mili­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tance : le divorce, la prise de conscience qu’a­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­vec la mater­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nité j’avais mis ma carrière profes­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sion­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nelle entre paren­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­thèses. C’est lors de la sépa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion qu’on réalise ce que cela implique en tant que mère, par exemple le fait que des diplômes ont pris un peu la pous­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sière pendant la mise en retrait pour la mater­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nité. L’évé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ne­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment fonda­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­teur c’est aussi le burn-out, une grosse frac­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ture qui a été pour moi syno­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nyme de l’en­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­trée en mili­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tance artis­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tique puisqu’il survient à un moment de ma vie profes­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sion­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nelle où je suis déjà en mili­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tance puisque je travaillais chez Vie Fémi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nine.
J’ai eu trois parties dans ma vie profes­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sion­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nelle : une première de sept ans dans l’en­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sei­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gne­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment, une deuxième de sept ans aussi, en tant que forma­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­trice en éduca­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion perma­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nente. C’est en 2015 qu’a démarré le volet artis­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tique.

Vous parlez de résis­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tance poétique : comment alliez-vous poésie et mili­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tan­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tisme ?

C’est par la porte de l’édu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion perma­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nente que la mili­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tance est là. Aujourd’­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­hui, je me dis « arti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­viste ». Le texte est pour moi une des manières de pouvoir ques­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ner les injus­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tices, les discri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­mi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­na­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tions. C’est ma voie natu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­relle. Je ne me suis pas dit « tiens je vais faire de la poésie sociale » mais il se fait que ça l’est. La poésie est un langage méta­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pho­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rique très puis­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sant pour dire ce que l’on ressent, pour dire les injus­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tices. Il y a quelque chose de très brûlant dans cette langue- là que j’ap­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pelle la langue de feu qui n’est pas la langue poli­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tique, ni celle des manuels. C’est une langue qui accepte la vulné­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­bi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lité et l’émo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion. C’est une parole authen­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tique, une porte d’en­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­trée aussi sur la ques­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion des stéréo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­types. J’ai l’im­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pres­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sion que la poésie permet de dire de manière extrê­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­me­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment précise ce qui bouillonne à l’in­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­té­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rieur, de manière puis­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sante.

Le fait de porter un héri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tage colo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nial a-t-il joué un rôle dans votre parcours person­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nel ?

Dans les frac­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tures, il y a eu en 2014, une agres­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sion raciste violente. C’était dans un train au retour d’une mani­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­fes­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ta­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion contre les mesures d’aus­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­té­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rité. Je situe cet événe­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment comme un moment char­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nière de ma vie. L’édu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion que j’ai reçue ne m’avait pas sensi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­bi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­li­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sée, conscien­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sée au racisme struc­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rel. Pour mes parents, tout était ques­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion d’af­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­faire inter­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­per­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­son­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nelle. J’en­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ten­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dais que l’in­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­té­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion était liée au diplôme, que si on est victime d’une micro-agres­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sion raciste, on passe son chemin. Qu’on ne peut pas plaire à tout le monde. Dans ma famille, on parlait de la toile cirée. Comme on met un imper­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­méable pour se proté­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ger de la pluie, la toile cirée protège du crachat raciste. Et là dans ce train, il y a eu craquage. Je suis face à une personne qui dit : « Les étran­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gers devraient tous être stéri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­li­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sés et ne pas avoir d’en­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­fants ». Là, je me redresse plutôt que de rester assise. Et ça part dans une joute verbale. Me lever dans ce train a marqué pour moi un point de non-retour par rapport à la prise de parole. C’est à ce moment que je me rends compte que ma couleur de peau me précé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dera toujours. Mais comme elle précède toutes les personnes raci­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sées. Ce n’est pas affaire de personne. Cette agres­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sion raciste a été la goutte mais aussi le point de départ. Comme le burn-out¹ et le repos forcé ont marqué pour moi la récon­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ci­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lia­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion avec l’écri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ture, cathar­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tique dans un premier temps avant d’être litté­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­raire.

Ecou­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ter pour comprendre

Vous animez de nombreux ateliers dans lesquels l’in­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ter­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cul­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lité est présente. Envi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gez-vous cela comme une manière de travailler à la décons­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­truc­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion des stéréo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­types ?

Tout à fait. Ma méthode de décons­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­truc­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion est humble. On dépose des graines. Ce n’est pas par les idées, par les discours ; c’est par les textes poétiques. Je viens du slam. Le slam est un art de la parole mais surtout un art de l’écoute. Quand on se met à l’écoute d’une autre personne, à partir d’une même consigne d’écri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ture, tout à coup, on voit surgir des textes qui rendent les singu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­la­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tés des gens, des textures, des ryth­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­miques diffé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rentes, des manières diffé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rentes d’abor­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­der un même thème. On peut pleu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rer en écou­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tant ces textes, on peut rire. Par cette porte d’en­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­trée, on touche à l’hu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ma­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nité de la personne. Dans ces ateliers d’écri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ture, on n’est pas des chiffres, des statis­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tiques. Quand une personne parle de son parcours migra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­toire ou du harcè­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­le­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment de rue, ou du racis­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­me… ce n’est pas avec des termes théo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­riques ; ce sont des histoires, des yeux qui regardent, des corps, des présences, des « Je » qui deviennent des « Nous » parce qu’il y a des réso­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nances, des échos. Au terme de l’ate­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lier, on en est un peu méta­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­mor­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pho­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sés. On parle de braise collec­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tive. Ça se décons­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­truit un peu comme à la lumière de la bougie, par la bien­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­veillance de l’écoute, par une forme de parole commune.

Au niveau des thèmes qui vont traver­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ser les histoires, comment fonc­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nez-vous ?

Ça dépend. Nous avons des donneurs d’ordre. On est appe­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lés pour des théma­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tiques parti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lières. Pour le CEC, c’était sur Femme et exil, ça peut être l’ex­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ci­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sion, les parcours migra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­toires, l’ho­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­mo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pho­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­bie, l’éco­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­fé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­mi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nisme ; des sujets contem­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­po­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rains qui touchent de près aux stéréo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­types, à des discri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­mi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­na­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tions, à la défense des droits. Il y a aussi des ateliers d’ini­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tia­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion au slam. Chaque atelier est créa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion d’un espace d’ex­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pres­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sion safe, sécu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sant, sécu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­risé. Qui n’a pas d’autre préten­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion que de permettre aux gens de s’ex­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­mer. Par exemple sur de grandes émotions qui nous traversent : la joie, la tris­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tesse, le dégoût, la colè­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­re… Ces espaces d’ex­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pres­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sion permettent que les émotions ne restent pas enfer­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­mées à l’in­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­té­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rieur. Traduites en langage poétique, elles peuvent être enten­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dues. Il y a alors méta­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­mor­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­phose de l’injure, de la parole bles­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sante, de la parole du plus fort. C’est comme cela qu’il y a rencontre. Tout en n’étant pas forcé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment du même avis, on doit trou­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ver une manière de rendre son texte « enten­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dable » sans bles­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ser l’autre. C’est cela qui permet de rester en dialogue avec l’autre. En ce sens, il y a décons­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­truc­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion des stéréo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­types puisqu’il y a un effort à faire pour rester en dialogue avec l’autre.

A travers vos ateliers, y a-t-il des choses qui se jouent en matière de décons­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­truc­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion du racisme struc­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rel ? Auriez-vous des exemples ?

Oui, je pense à cet atelier inti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tulé « Derrière le voile », dans une école de la ville de Liège, une des rares à accep­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ter à l’époque le port du voile. Il y avait dans la salle des personnes qui portent le voile et d’autres pas et chacune a pu s’ex­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­mer autour de cette problé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ma­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tique assez épineuse. En tant que fémi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­niste, on a parfois du mal à se posi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ner parce qu’on peut avoir cette repré­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sen­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ta­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion des femmes qui portent le voile comme étant « soumises ».
Dans le groupe, une jeune fille a dit : « Je ne suis pas soumise au patriar­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cat mais je suis soumise à Dieu ». Ça pose alors des ques­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tions sur la foi. Mais le texte est énoncé avec authen­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cité et avec cœur. On ne peut reti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rer ça à la personne. Il y a dans la démarche le courage de venir dire son texte. Il n’y a pas à dire je suis d’ac­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cord ou pas d’ac­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cord. Bien sûr, c’est très diffi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cile d’écou­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ter sans amener un contre-argu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment. Là, on est dans une écoute. Dans l’ate­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lier slam, on n’est pas dans un débat ; on est dans une écoute. C’est un « je » qui part de son ventre, de son propre vécu. Ça nous place à un endroit de récep­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion qui nous cham­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­boule.

Parce qu’on ne peut pas oppo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ser quelque chose. C’est assez rare quand on voit les répar­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ties sur les réseaux sociaux, les réponses inces­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­san­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tes… Juste être dans l’écoute, entendre les gens dire : « voilà ce que je ressens, voilà ce que je vis ». Ça nous oblige aussi à ne pas parler « à la place de ». C’est ça que je trouve beau dans ces ateliers-là : l’ap­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pren­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tis­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sage de ne pas parler à la place des autres et aussi l’ap­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pren­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tis­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sage de l’écoute sans oppo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ser sa parole. Entendre, qui n’est pas comprendre mais qui est une bonne porte d’en­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­trée pour comprendre.

Quand vous parlez de votre travail vous parlez de « dessi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ner une carte pour le monde de demain ». Que voulez-vous dire par là ?

Je travaille sur des carto­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­phies imagi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­naires. Dans ces terri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­toires imagi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­naires, je vois une multi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pli­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion des récits, des histoires, des narra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tions qui n’ap­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­par­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tiennent plus aux discours des domi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nants mais qui sont en train de sortir des marges. Il y a de nouvelles voix, de nouveaux récits venant de beau­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­coup d’en­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­droits, de domi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nés. Les terri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­toires de la marge arrivent dans la lumière. Ils modi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­fient cette carte de départ qui aurait été créée par les seuls domi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nants. Il y a une multi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pli­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion de cette carto­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­phie imagi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­naire avec ces marges qui poussent et qui repoussent certains et qui commencent à prendre de la place. Par exemple dans les manuels scolaires, dans la place des femmes dans la litté­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ture, dans les sciences. Ça se perçoit aussi dans les biblio­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­thèques, les librai­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ries qui sont en train de se modi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­fier aussi. On assiste à une sorte d’aug­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­men­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ta­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion des pages.

Comment voyez-vous l’in­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ter­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sec­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­na­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lité en tant que femme raci­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sée ?

Je le vis dans ma chair dans le sens où je me sens expo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sée aux quatre vents par ma couleur de peau, par le fait d’être une femme, par la classe sociale. Le fait que mes parents aient refait des études mais qu’ils aient traversé des périodes de préca­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rité finan­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cière me posi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tionne un peu comme une trans­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­fuge de classe sociale. J’ai vécu dans la cité. Je vis cela dans ma chair et cet endroit d’in­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ter­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sec­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion est impor­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tant. C’est impor­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tant de ne pas lais­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ser des problé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ma­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tiques, des personnes ou des théma­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tiques dans les angles morts des grands chemins. J’ai toujours éprouvé une méfiance par rapport à ces discours englo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­bants qui disent « Nous les femmes ». Comme si on parlait des hété­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ro­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sexuelles mais qu’on ne pouvait pas parler des lesbiennes, des travailleuses mais pas des travailleuses du sexe, des intel­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lec­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tuelles mais en ne se préoc­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pant pas des femmes de milieux popu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­laires.

Je pense que l’in­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ter­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sec­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­na­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lité est une belle grille d’ana­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lyse pour se tenir au milieu du gué et rester atten­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tive au fait que tout est complexe. Que tout est lié. J’aime cet endroit de complexité qui oblige à une réflexion fine, qui oblige à se remettre en ques­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion.

Par exemple, dans mon éduca­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion afri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­caine, il est d’abord impor­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tant de manger avant de « bien » manger. J’ai donc toujours consi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­déré la ques­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion du bio comme un luxe et ce sont mes enfants qui m’ont amenée à faire des prises de conscience, à me deman­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­der qui a cueilli cette pomme ? Comment est-elle arri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­vée là ? Pour moi, tout est lié. Il faut garder un point d’at­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ten­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion à 360° qui permet d’ap­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­por­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ter des réponses complexes à des réali­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tés complexes.

Que pensez-vous des ateliers en non- mixité ?

Je réflé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­chis beau­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­coup à cette ques­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion. Ce qui m’im­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­porte, c’est que les gens restent en dialogue. Or, le voca­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­bu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­laire crée parfois des oppo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­si­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tions. Par exemple, je n’uti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­li­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sais pas le mot racisé. Je disais plutôt « métisse ». Mais aujourd’­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­hui, je sens que le mot racisé me va. On a l’im­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pres­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sion de reve­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nir au 19e siècle. Mais c’est un mot qui m’ar­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­range et qui veut dire que ma couleur de peau me précé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dera toujours et qu’elle m’ex­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pose à plus de discri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­mi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­na­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tions, même avec ma carte d’iden­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tité belge. Il faut toujours faire un effort de péda­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­go­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gie pour expliquer ces mots. Les ateliers en non- mixité permettent de décons­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­truire plus faci­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­le­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment. Pour les avoir expé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­men­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tés, je suis ambas­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­drice des ateliers en non-mixité mais ça n’a pas toujours été le cas. Ces ateliers sont des temps de renfor­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ce­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment. C’est une métho­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­do­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gie qui se veut un levier. Ce sont des endroits sécu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sés où on échange et on se renforce avant de retour­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ner dans le grand monde. J’anime deux fois par an des ateliers pour des personnes raci­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sées (« La plume et le poing »). Ils sont contes­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tés à chaque fois ; ce qui néces­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­site un peu de péda­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­go­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gie pour réex­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pliquer ce choix. Ce qui n’est jamais le cas pour d’autres types de cours tels que des cours de gym. Mais je constate que lorsqu’on sort de ces ateliers, on se sent plus forte, moins seule. Et on peut repo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­li­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ser des expé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­riences indi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­vi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­duelles.

Comment travailler à la prise de conscience du privi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lège d’être blanc ?

Person­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nel­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­le­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment, je ne travaille pas sur la ques­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion du privi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lège blanc. Le mot « privi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lège » pour moi aussi est moche. C’est moche de l’en­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tendre. On se dit qu’on n’a rien fait pour avoir ces privi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lèges. Si on plaque cette défi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ni­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion socio­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gique aux gens, cela va les heur­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ter et va empê­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cher le dialogue. On est obligé de faire un effort péda­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­go­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gique et d’ex­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pliquer ce qu’est ce privi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lège. Person­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nel­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­le­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment, je le vis aussi à travers la notion du colo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­risme. Je ne suis pas une femme noire, je suis une femme métisse. J’ai aussi des privi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lèges en tant que métisse par rapport aux personnes noires. Dans les médias, c’est plus facile d’être métisse que noire. Plus on est noir, plus on va être victime de racisme sur les écrans. En tant que métisse, j’ai donc des privi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lèges.

Entre réalisme et espé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rance

Mon privi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lège, c’est aussi d’avoir des diplômes ; ma recon­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ver­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sion sera d’au­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tant plus facile. J’ai aussi un réseau d’amis, de fémi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nistes, un réseau fami­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lial. Je ne risque pas de me retrou­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ver à la rue. C’est un vrai cous­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sin affec­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tif, un vrai filet. Je ne souffre pas de la frac­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ture numé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rique. Je prends mon propre exemple pour expliquer ce mot de privi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lège. Moi aussi, quand on m’a dit que j’avais des privi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lèges en tant que femme métisse, j’ai pris ça comme une claque. Effec­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ve­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment, ce n’est pas la même chose d’être une femme noire, arabe ou une femme métisse.

Comment perce­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­vez-vous la montée de l’ex­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­trême droite ? Perce­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­vez-vous une régres­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sion ?

Oui et non. On a à la fois des endroits et des moments de déses­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rance. Les droits ne sont jamais acquis. Quand on voit l’évo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion du trai­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­te­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment des sans-papiers, un contexte et des fron­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tières qui se durcissent, une droi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion qui se géné­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lise, ça fait peur, ça peut nous mettre dans un grand effroi. Et en même temps, on peut se dire qu’il y a des poches de résis­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tance comme la mobi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­li­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion autour de l’église du Bégui­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nage, la mani­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­fes­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ta­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion « lack lives matter »… On peut se dire que la mobi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­li­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion n’est pas mori­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­bonde.

Person­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nel­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­le­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment ce qui me sauve, c’est la rencontre des jeunes, les anima­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tions dans les classes. Je rencontre une jeunesse beau­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­coup plus décons­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­truite qu’il y a 20 ou 30 ans. Je pense à la phrase d’une étudiante de Schaer­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­beek : « La rencontre que nous avons faite avec une femme migrante m’a permis de gran­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dir en huma­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nité ». Sa classe avait mené un travail d’une année sur les personnes migrantes avec une série de rencontres loin des discours clivants, des chiffres et des stéréo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­types. Entendre cette jeune fille qui se dit chan­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gée à vie, ça me porte.
J’uti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lise la méta­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­phore de la capil­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­la­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rité : quelque chose qui irrigue par le bas et qui vien­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dra peut-être contre­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­car­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rer cet étau qui nous prend par le haut. Mais le contexte est très diffi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cile, les fossés se sont creu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sés. Aujourd’­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­hui, après ces périodes de confi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ne­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment, les corps sont érein­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tés, les âmes sont fati­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­guées. Beau­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­coup de gens sont sur le fil. Il ne faudrait pas que les mili­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tants commencent à tomber comme des mouches. On ne sait pas trop où on va. Il faut remettre de l’es­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rance sur la table.

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1. Lisette Lombé a créé une confé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rence gesti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lée sur le thème du burn-out ainsi qu’un ouvrage La magie du burn-out, paru aux éditions L’image publique. Ce livre ques­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tionne le secteur de l’édu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion perma­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nente. Ouvrage récent : Brûler, brûler, brûler, Lisette Lombé, L’co­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­no­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pop, 2020 – www.liset­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­te­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lombe.com

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