Auteur Guillaume Lohest, Contrastes Janvier-Février 2021, p.16–20

– Petite socio­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gie des acteurs du chan­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ge­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment –

Gerd Altmann de Pixa­bay

La « tran­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­si­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion » désigne, depuis quelques années déjà, l’in­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dis­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pen­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sable passage d’une orga­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ni­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion du monde à une autre, qu’on souhaite beau­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­coup plus respec­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tueuse des écosys­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tèmes et des humains. Cette volonté de « tran­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­si­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion », au sens large, peut induire des modes d’ac­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion diffé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rents. Y en a-t-il un meilleur qu’un autre, si ce n’est celui duquel vous vous sentez le plus proche ?

Dans Le Cid, la célèbre pièce de théâtre de Corneille, le person­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nage de Rodrigue se trouve coincé dans ce qu’on appelle, depuis lors, un « dilemme corné­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lien ». En effet, le devoir lui impose de venger l’hon­­­­­­­­­­­­­­­­­­­neur de son père en affron­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tant en duel le père de Chimène, celle qu’il aime. S’il remporte ce duel, il devra renon­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cer à son amour. Et s’il le refuse, c’est son honneur qu’il perdra.

Les collec­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tifs et les mili­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tants qui veulent chan­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ger le monde se trouvent dans une situa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion simi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­laire. Il y a souvent conflit entre leur idéal de société (leur « amour ») et leur adhé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sion aux valeurs de la démo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tie. Le ving­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tième siècle l’a tris­­­­­­­­­­­­­­­­­­­te­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment démon­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tré : impo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ser une utopie revient à la détruire. Collec­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tifs et mili­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tants en sont donc réduits à accep­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ter l’écart, parfois abys­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sal, entre le monde dont ils rêvent et le monde tel qu’il est, si lent à chan­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ger. Avec, parfois, la tenta­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion pour certains de « forcer le passage », le regard qui lorgne vers des régimes plus auto­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­taires – tenta­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion secrète ou complai­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sance assu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­mée.

Ce n’est pas nouveau, il a toujours existé une tension entre l’ur­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gence de l’ac­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion et la construc­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion démo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tique qui exige du temps. Aujourd’­­­­­­­­­­­­­­­­­­­hui, cette tension est renou­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ve­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lée et géné­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­li­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sée quand on l’ap­­­­­­­­­­­­­­­­­­­plique aux ques­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tions clima­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tiques et envi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ron­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ne­­­­­­­­­­­­­­­­­­­men­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tales. L’ur­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gence est abso­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lue, l’exi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gence démo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tique est incon­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tour­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nable. Que faire ? Dilemme corné­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lien.

Quelles formes cette tension peut-elle prendre, au niveau des collec­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tifs, mais aussi à l’échelle de la société dans son ensemble ? Pour cela, sché­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ma­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sons quelque peu. Attar­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dons-nous d’une part sur les discours empreints de l’hé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tage « socio­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cul­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rel », disons, et de l’autre sur les atti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tudes moti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­vées par « l’ur­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gence écolo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gique ». Voyons enfin comment certaines initia­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tives ont tendance à se situer plutôt en dehors de cette tension poli­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tique. Même si dans la réalité, nos enga­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ge­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ments sont souvent plus nuan­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cés, chacun pourra se sentir plus ou moins proche de l’une ou l’autre tendance.

L’édu­­­­­­­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­­­­­­­tion perma­­­­­­­­­­­­­­­­­nente consti­­­­­­­­­­­­­­­­­tue une sorte de « Faire soi-même » de la démo­­­­­­­­­­­­­­­­­cra­­­­­­­­­­­­­­­­­tie, des idées, de la poli­­­­­­­­­­­­­­­­­tique…

Le regard « socio­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cul­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rel » : un grave problème à prendre avec recul

Une façon assez répan­­­­­­­­­­­­­­­­­­­due pour abor­­­­­­­­­­­­­­­­­­­der les enjeux écolo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­giques reste, aujourd’­­­­­­­­­­­­­­­­­­­hui, de les consi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rer comme l’une des nombreuses crises qui agitent la société, à côté des crises écono­­­­­­­­­­­­­­­­­­­miques, sociales, sani­­­­­­­­­­­­­­­­­­­taires, etc. Prise de recul, nuance, mise en pers­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pec­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tive socio­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gique : beau­­­­­­­­­­­­­­­­­­­coup d’ac­­­­­­­­­­­­­­­­­­­teurs situés dans le champ insti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nel de l’édu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion perma­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nente adoptent ce type de posi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion. On pour­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rait la résu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­mer comme suit : le climat, les problèmes écolo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­giques sont (très) graves, mais cela reste des problèmes parmi d’autres, qui s’ajoutent à la liste déjà longue des déséqui­­­­­­­­­­­­­­­­­­­libres et des injus­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tices dans le monde. Autre­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment dit, pour trai­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ter cet enjeu, rien de très nouveau sous le soleil, il n’y a pas lieu de réin­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ven­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ter la poudre : on peut acti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ver les grilles d’ana­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lyse, les péda­­­­­­­­­­­­­­­­­­­go­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gies et méthodes d’éman­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ci­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion qui ont fait leurs preuves – l’édu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion perma­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nente, la mobi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­li­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion, l’ac­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion collec­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tive.

Ainsi, inter­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rogé sur la tran­­­­­­­­­­­­­­­­­­­si­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion, Luc Carton refor­­­­­­­­­­­­­­­­­­­mule les fonda­­­­­­­­­­­­­­­­­­­men­­­­­­­­­­­­­­­­­­­taux de l’édu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion perma­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nente qu’il a contri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­bué à éclair­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cir et à appro­­­­­­­­­­­­­­­­­­­fon­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dir : « Pour déployer la tran­­­­­­­­­­­­­­­­­­­si­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion, pour accou­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cher de ce nouveau monde, nous avons besoin des savoirs sociaux stra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­té­­­­­­­­­­­­­­­­­­­giques issus de l’ex­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rience de chacun·e. Ce qu’on appelle les savoirs paysans pour inven­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ter une agri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cul­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ture paysanne, les savoirs infir­­­­­­­­­­­­­­­­­­­miers pour inven­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ter une santé commu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nau­­­­­­­­­­­­­­­­­­­taire, les savoirs de l’en­­­­­­­­­­­­­­­­­­­semble des travailleurs et travailleuses, des citoyen.ne.s dans leur expé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rience intime comme dans leur expé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rience sociale. L’édu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion perma­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nente, c’est la démarche d’ac­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion collec­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tive visant l’ac­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cou­­­­­­­­­­­­­­­­­­­che­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment de ces savoirs sociaux stra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­té­­­­­­­­­­­­­­­­­­­giques. C’est prendre le temps, par, pour et avec des adultes, de déga­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ger le sens et le non-sens de ce dans quoi ils sont impliqués. »¹

En ce sens, l’édu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion perma­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nente consti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tue une sorte de « Faire soi-même » de la démo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tie, des idées, de la poli­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tique… Face aux enjeux clima­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tiques et envi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ron­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ne­­­­­­­­­­­­­­­­­­­men­­­­­­­­­­­­­­­­­­­taux, les démarches d’édu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion popu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­laire demeurent perti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nentes, entre autres le Voir-Juger-Agir. Mais, on l’aura noté dans la cita­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion qui précède, ces démarches impliquent de « prendre le temps ». Or le temps, selon le consen­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sus scien­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­fique mondial des clima­­­­­­­­­­­­­­­­­­­to­­­­­­­­­­­­­­­­­­­logues et des biolo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gistes, est écoulé. Il n’y a plus le temps, disent-ils. Ce n’est quand même pas un détail.

Le seul chemin souhai­­­­­­­­­­­­­­­­­table pour trans­­­­­­­­­­­­­­­­­for­­­­­­­­­­­­­­­­­mer la société passe par la démo­­­­­­­­­­­­­­­­­cra­­­­­­­­­­­­­­­­­tie, la non-violence, l’équité et le respect des droits humains. Et que le seul chemin prati­­­­­­­­­­­­­­­­­cable consiste à partir des gens, à faire avec les gens, là où nous sommes, là où nous en sommes.

L’ac­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­visme pour cause d’ur­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gence : forcer le chan­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ge­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment

À l’op­­­­­­­­­­­­­­­­­­­posé de cette vision « socio­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cul­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­relle » – telle qu’on l’a sché­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ma­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tique­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment nommée – un tout autre type de discours s’est déve­­­­­­­­­­­­­­­­­­­loppé ces dernières années. Notam­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment suite aux publi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tions liées aux risques d’ef­­­­­­­­­­­­­­­­­­­fon­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dre­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment (collap­­­­­­­­­­­­­­­­­­­so­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gie) et aux mobi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­li­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tions massives de jeunes pour le climat à travers le monde. Cet autre angle d’ap­­­­­­­­­­­­­­­­­­­proche est celui de l’ur­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gence abso­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lue. Le mouve­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment « Extinc­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion Rebel­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lion » donne un exemple de ce type de discours. Sur le site français de ce jeune mouve­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment de déso­­­­­­­­­­­­­­­­­­­béis­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sance civile, on peut ainsi lire : «  Nous n’avons pas 30 ans pour débattre de tout ça. 2050 n’est pas l’objec­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tif que nous visons ! Le fait de se fixer une date éloi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gnée dans le temps pour atteindre un objec­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tif, c’est un peu comme d’es­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sayer de calcu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ler préci­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment à quel moment il faudrait inter­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ve­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nir quand on surveille un groupe de tout-petits, qui joue au bord d’une falai­­­­­­­­­­­­­­­­­­­se… Quand on sait qu’une catas­­­­­­­­­­­­­­­­­­­trophe est proba­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ble­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment immi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nente, on ne calcule pas combien de temps on a avant d’agir, on fait tout ce que l’on peut pour l’en­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rayer, et on s’y attelle immé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dia­­­­­­­­­­­­­­­­­­­te­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment. C’est ce que l’on appelle le prin­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cipe de précau­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion. Plus nous tardons à prendre les mesures radi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cales qui s’im­­­­­­­­­­­­­­­­­­­posent, plus nous courons le risque de voir se déclen­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cher un embal­­­­­­­­­­­­­­­­­­­le­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment de boucles de rétro­ac­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion, qui nous condui­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rait de manière irré­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ver­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sible à fran­­­­­­­­­­­­­­­­­­­chir le seuil de bascu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­le­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment vers la « planète-étuve », ou « planète serre ». »²

Cette mobi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­li­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion par l’ur­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gence, cet appel à la déso­­­­­­­­­­­­­­­­­­­béis­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sance civile et aux actions directes, cette intran­­­­­­­­­­­­­­­­­­­si­­­­­­­­­­­­­­­­­­­geance face à l’am­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pleur des catas­­­­­­­­­­­­­­­­­­­trophes vaut souvent aux personnes enga­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gées dans cette voie d’être stig­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ma­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sées comme des « Khmers verts ». On leur reproche, en vrac, de cliver les posi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tions, de manquer de compré­­­­­­­­­­­­­­­­­­­hen­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sion face aux enjeux sociaux, de vouloir impo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ser un nouveau mode de vie dogma­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tique… En quelque sorte, selon cet angle d’at­­­­­­­­­­­­­­­­­­­taque, les enjeux écolo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­giques sont si énormes, la situa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion si inédite, si catas­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tro­­­­­­­­­­­­­­­­­­­phique que les modes d’ac­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion et de mobi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­li­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion doivent être radi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­caux pour permettre des chan­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ge­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ments rapides. Tout doit être boule­­­­­­­­­­­­­­­­­­­versé. Au nom de l’ur­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gence clima­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tique, l’ac­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion doit être une confron­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ta­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion. Il faut nommer les enne­­­­­­­­­­­­­­­­­­­mis et frap­­­­­­­­­­­­­­­­­­­per l’éco­­­­­­­­­­­­­­­­­­­no­­­­­­­­­­­­­­­­­­­mie. C’est un combat. Inutile de préci­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ser que cette manière d’agir laisse énor­­­­­­­­­­­­­­­­­­­mé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment de monde sur le bord du chemin : la grande foule des nuan­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cés, des indé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cis, des gens qui ne s’in­­­­­­­­­­­­­­­­­­­té­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ressent guère à la poli­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tique, qui s’en méfient ou en sont dégoû­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tés, ceux qui veulent juste vivre raison­­­­­­­­­­­­­­­­­­­na­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ble­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment sans faire de vagues, ceux dont l’em­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ploi dépend de secteurs écono­­­­­­­­­­­­­­­­­­­miques violem­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment incri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­mi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nés par ces luttes… Or peut-on trans­­­­­­­­­­­­­­­­­­­for­­­­­­­­­­­­­­­­­­­mer la société sans avoir avec  soi cette « majo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rité discrète » ?

Tran­­­­­­­­­­­­­­­­­si­­­­­­­­­­­­­­­­­tion citoyenne, foire aux alter­­­­­­­­­­­­­­­­­na­­­­­­­­­­­­­­­­­tives : le refus du poli­­­­­­­­­­­­­­­­­tique

Enfin, à côté de ces deux manières sché­­­­­­­­­­­­­­­­­ma­­­­­­­­­­­­­­­­­tiques d’en­­­­­­­­­­­­­­­­­vi­­­­­­­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­­­­­­­ger le chan­­­­­­­­­­­­­­­­­ge­­­­­­­­­­­­­­­­­ment de société s’en ajoute une troi­­­­­­­­­­­­­­­­­sième. Il s’agit, à gros traits, des initia­­­­­­­­­­­­­­­­­tives locales de tran­­­­­­­­­­­­­­­­­si­­­­­­­­­­­­­­­­­tion et des écogestes citoyens. Dans cet esprit, plus anglo-saxon, plus libé­­­­­­­­­­­­­­­­­ral philo­­­­­­­­­­­­­­­­­so­­­­­­­­­­­­­­­­­phique­­­­­­­­­­­­­­­­­ment, la mobi­­­­­­­­­­­­­­­­­li­­­­­­­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­­­­­­­tion est davan­­­­­­­­­­­­­­­­­tage vue comme rele­­­­­­­­­­­­­­­­­vant de la sphère privée et de l’as­­­­­­­­­­­­­­­­­so­­­­­­­­­­­­­­­­­cia­­­­­­­­­­­­­­­­­tion libre entre citoyens acteurs de chan­­­­­­­­­­­­­­­­­ge­­­­­­­­­­­­­­­­­ment. Centrée sur le « faire » et la proxi­­­­­­­­­­­­­­­­­mité (pota­­­­­­­­­­­­­­­­­gers, vergers, ateliers de savoir-faire etc.), orien­­­­­­­­­­­­­­­­­tée vers le consen­­­­­­­­­­­­­­­­­sus et repo­­­­­­­­­­­­­­­­­sant sur la convi­­­­­­­­­­­­­­­­­via­­­­­­­­­­­­­­­­­lité spon­­­­­­­­­­­­­­­­­ta­­­­­­­­­­­­­­­­­née au sein de la « commu­­­­­­­­­­­­­­­­­nauté » (voisins, amis, quar­­­­­­­­­­­­­­­­­tier, etc.), cette approche entre­­­­­­­­­­­­­­­­­tient une méfiance envers le conflit et la poli­­­­­­­­­­­­­­­­­tique.

Il est d’ailleurs assez symp­­­­­­­­­­­­­­­­­to­­­­­­­­­­­­­­­­­ma­­­­­­­­­­­­­­­­­tique qu’au sein du mouve­­­­­­­­­­­­­­­­­ment des Villes en tran­­­­­­­­­­­­­­­­­si­­­­­­­­­­­­­­­­­tion par exemple, les personnes enga­­­­­­­­­­­­­­­­­gées ont pu se montrer très méfiantes vis-à-vis des orga­­­­­­­­­­­­­­­­­ni­­­­­­­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­­­­­­­tions mili­­­­­­­­­­­­­­­­­tantes insti­­­­­­­­­­­­­­­­­tuées. « Lais­­­­­­­­­­­­­­­­­sez-nous déve­­­­­­­­­­­­­­­­­lop­­­­­­­­­­­­­­­­­per notre propre style d’ac­­­­­­­­­­­­­­­­­tion », enten­­­­­­­­­­­­­­­­­dait-on entre les lignes, « nous n’al­­­­­­­­­­­­­­­­­lons faire ni grève ni mani­­­­­­­­­­­­­­­­­fes­­­­­­­­­­­­­­­­­ta­­­­­­­­­­­­­­­­­tions mais rassem­­­­­­­­­­­­­­­­­bler des citoyens de bonne volonté autour d’une vision posi­­­­­­­­­­­­­­­­­tive de l’ave­­­­­­­­­­­­­­­­­nir… »

La tendance au Do it your­­­­­­­­­­­­­­­­­self (Faire soi-même) s’en­­­­­­­­­­­­­­­­­ra­­­­­­­­­­­­­­­­­cine majo­­­­­­­­­­­­­­­­­ri­­­­­­­­­­­­­­­­­tai­­­­­­­­­­­­­­­­­re­­­­­­­­­­­­­­­­­ment dans cet état d’es­­­­­­­­­­­­­­­­­prit. Ce n’est pas anodin d’ailleurs qu’elle soit si récu­­­­­­­­­­­­­­­­­pé­­­­­­­­­­­­­­­­­rable par le marché et les tendances de consom­­­­­­­­­­­­­­­­­ma­­­­­­­­­­­­­­­­­tion. Ne parle-t-on pas souvent, lors d’évé­­­­­­­­­­­­­­­­­ne­­­­­­­­­­­­­­­­­ments estam­­­­­­­­­­­­­­­­­pillés « tran­­­­­­­­­­­­­­­­­si­­­­­­­­­­­­­­­­­tion », de « foire aux alter­­­­­­­­­­­­­­­­­na­­­­­­­­­­­­­­­­­tives » ? Entre fête et marché, la tran­­­­­­­­­­­­­­­­­si­­­­­­­­­­­­­­­­­tion citoyenne est très rassem­­­­­­­­­­­­­­­­­bleuse. Par contre – et sans doute est-ce la raison de son succès – elle est rare­­­­­­­­­­­­­­­­­ment pensée comme une lutte et ne met pas vrai­­­­­­­­­­­­­­­­­ment en danger l’éco­­­­­­­­­­­­­­­­­no­­­­­­­­­­­­­­­­­mie capi­­­­­­­­­­­­­­­­­ta­­­­­­­­­­­­­­­­­liste mondia­­­­­­­­­­­­­­­­­li­­­­­­­­­­­­­­­­­sée.

Une tension à habi­­­­­­­­­­­­­­­­­ter

Évidem­­­­­­­­­­­­­­­­­ment, cette petite socio­­­­­­­­­­­­­­­­­lo­­­­­­­­­­­­­­­­­gie des acteurs autour des enjeux écolo­­­­­­­­­­­­­­­­­giques est sché­­­­­­­­­­­­­­­­­ma­­­­­­­­­­­­­­­­­tique. Ces trois posi­­­­­­­­­­­­­­­­­tions consti­­­­­­­­­­­­­­­­­tuent des « idéal­­­­­­­­­­­­­­­­­types »³. Dans la réalité des enga­­­­­­­­­­­­­­­­­ge­­­­­­­­­­­­­­­­­ments, les choses sont plus nuan­­­­­­­­­­­­­­­­­cées. Mais chacun se sent proba­­­­­­­­­­­­­­­­­ble­­­­­­­­­­­­­­­­­ment plus proche d’une (ou deux) de ces trois tendances et aurait peut-être ici envie de s’in­­­­­­­­­­­­­­­­­sur­­­­­­­­­­­­­­­­­ger en en prenant sa défen­­­­­­­­­­­­­­­­­se… Qu’on se rassure, pas ques­­­­­­­­­­­­­­­­­tion dans cet article de défendre une option contre les autres ! J’ai pris grand soin, d’ailleurs, de n’en ména­­­­­­­­­­­­­­­­­ger aucune des trois, de mettre en évidence à la fois la perti­­­­­­­­­­­­­­­­­nence et les limites de chacune.

Quelle est la meilleure façon d’agir ? Quelle tendance est la plus porteuse de  chan­­­­­­­­­­­­­­­­­ge­­­­­­­­­­­­­­­­­ment ? L’écri­­­­­­­­­­­­­­­­­vain améri­­­­­­­­­­­­­­­­­cain Jona­­­­­­­­­­­­­­­­­than Safran Foer, dans son dernier livre L’ave­­­­­­­­­­­­­­­­­nir de la planète commence dans notre assiette, consacre un chapitre à montrer comment le chan­­­­­­­­­­­­­­­­­ge­­­­­­­­­­­­­­­­­ment ne dépend jamais d’un seul facteur. Faisant un paral­­­­­­­­­­­­­­­­­lèle avec l’éra­­­­­­­­­­­­­­­­­di­­­­­­­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­­­­­­­tion de la polio au ving­­­­­­­­­­­­­­­­­tième siècle, il détaille la conjonc­­­­­­­­­­­­­­­­­tion de plusieurs éléments qui, ensemble, ont permis de se préser­­­­­­­­­­­­­­­­­ver de cette mala­­­­­­­­­­­­­­­­­die : décou­­­­­­­­­­­­­­­­­verte scien­­­­­­­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­­­­­­­fique, campagnes grand public, campagnes ciblées, enga­­­­­­­­­­­­­­­­­ge­­­­­­­­­­­­­­­­­ments indi­­­­­­­­­­­­­­­­­vi­­­­­­­­­­­­­­­­­duels. Il ponc­­­­­­­­­­­­­­­­­tue sa démons­­­­­­­­­­­­­­­­­tra­­­­­­­­­­­­­­­­­tion avec cette phrase inter­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pel­­­­­­­­­­­­­­­­­lante, qu’on peut essayer d’ap­­­­­­­­­­­­­­­­­pliquer aux grands problèmes écolo­­­­­­­­­­­­­­­­­giques : « Qui a éradiqué la polio ? Personne. Tout le monde. »

On ne va pas rappe­­­­­­­­­­­­­­­­­ler ici à quel point les enjeux clima­­­­­­­­­­­­­­­­­tiques et envi­­­­­­­­­­­­­­­­­ron­­­­­­­­­­­­­­­­­ne­­­­­­­­­­­­­­­­­men­­­­­­­­­­­­­­­­­taux sont d’une ampleur abso­­­­­­­­­­­­­­­­­lu­­­­­­­­­­­­­­­­­ment inédite dans l’his­­­­­­­­­­­­­­­­­toire de l’hu­­­­­­­­­­­­­­­­­ma­­­­­­­­­­­­­­­­­nité. Parler d’« enjeux » est d’ailleurs déjà un réflexe de mise à distance, car c’est de catas­­­­­­­­­­­­­­­­­trophes ahuris­­­­­­­­­­­­­­­­­santes (oura­­­­­­­­­­­­­­­­­gans, inon­­­­­­­­­­­­­­­­­da­­­­­­­­­­­­­­­­­tions, séche­­­­­­­­­­­­­­­­­resses, guerres, exils, famines, pandé­­­­­­­­­­­­­­­­­mies) dont il est et sera ques­­­­­­­­­­­­­­­­­tion. On ne va pas non plus redire, tant c’est évident, que le seul chemin souhai­­­­­­­­­­­­­­­­­table pour trans­­­­­­­­­­­­­­­­­for­­­­­­­­­­­­­­­­­mer la société passe par la démo­­­­­­­­­­­­­­­­­cra­­­­­­­­­­­­­­­­­tie, la non-violence, l’équité et le respect des droits humains. Et que le seul chemin prati­­­­­­­­­­­­­­­­­cable consiste à partir des gens, à faire avec les gens, là où nous sommes, là où nous en sommes. Entre ces exigences non négo­­­­­­­­­­­­­­­­­ciables, urgence abso­­­­­­­­­­­­­­­­­lue et démo­­­­­­­­­­­­­­­­­cra­­­­­­­­­­­­­­­­­tie, il faut que le dilemme persiste.

^{Nico­­­­­­­­­­­­­­­­­las Vigier-Flickr}

Mani­­­­­­­­­­­­­­­­­fes­­­­­­­­­­­­­­­­­ta­­­­­­­­­­­­­­­­­tion d’Ex­­­­­­­­­­­­­­­­­tinc­­­­­­­­­­­­­­­­­tion Rebel­­­­­­­­­­­­­­­­­lion à Madrid en 2019

On ne maîtrise pas la résul­­­­­­­­­­­­­­­­­tante

L’objec­­­­­­­­­­­­­­­­­tif de ces réflexions parta­­­­­­­­­­­­­­­­­gées était de mettre en évidence la tension inévi­­­­­­­­­­­­­­­­­table entre diffé­­­­­­­­­­­­­­­­­rents « moteurs » de l’en­­­­­­­­­­­­­­­­­ga­­­­­­­­­­­­­­­­­ge­­­­­­­­­­­­­­­­­ment, entre diffé­­­­­­­­­­­­­­­­­rentes cultures de l’agir, entre diffé­­­­­­­­­­­­­­­­­rents héri­­­­­­­­­­­­­­­­­tages. Certains veulent aller plus vite, agir plus radi­­­­­­­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­­­­­­­le­­­­­­­­­­­­­­­­­ment : à juste titre ! Il y a urgence clima­­­­­­­­­­­­­­­­­tique ! D’autres insistent sur l’im­­­­­­­­­­­­­­­­­por­­­­­­­­­­­­­­­­­tance de proces­­­­­­­­­­­­­­­­­sus d’ac­­­­­­­­­­­­­­­­­tion et de déci­­­­­­­­­­­­­­­­­sion inclu­­­­­­­­­­­­­­­­­sifs et démo­­­­­­­­­­­­­­­­­cra­­­­­­­­­­­­­­­­­tiques : c’est tout aussi justi­­­­­­­­­­­­­­­­­fié ! Idem pour celles et ceux qui préfèrent s’in­­­­­­­­­­­­­­­­­ves­­­­­­­­­­­­­­­­­tir à fond dans l’ac­­­­­­­­­­­­­­­­­tion concrète et la proxi­­­­­­­­­­­­­­­­­mité sans s’em­­­­­­­­­­­­­­­­­bar­­­­­­­­­­­­­­­­­ras­­­­­­­­­­­­­­­­­ser de discours poli­­­­­­­­­­­­­­­­­tique : les fruits de leurs enga­­­­­­­­­­­­­­­­­ge­­­­­­­­­­­­­­­­­ments sont indé­­­­­­­­­­­­­­­­­niables et, au fond, la dimen­­­­­­­­­­­­­­­­­sion poli­­­­­­­­­­­­­­­­­tique n’est jamais bien loin.

Bref, pour le dire plate­­­­­­­­­­­­­­­­­ment, tout le monde a raison quelque part. Je n’af­­­­­­­­­­­­­­­­­firme pas cela dans l’op­­­­­­­­­­­­­­­­­tique d’un consen­­­­­­­­­­­­­­­­­sus mou ! Au contraire : il y a conflit et il est sain que ce conflit perdure. Comment ? Peut-être en inten­­­­­­­­­­­­­­­­­si­­­­­­­­­­­­­­­­­fiant chaque tendance dans sa radi­­­­­­­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­­­­­­­lité. En cessant de cher­­­­­­­­­­­­­­­­­cher à « récon­­­­­­­­­­­­­­­­­ci­­­­­­­­­­­­­­­­­lier » ou à réduire au silence les autres stra­­­­­­­­­­­­­­­­­té­­­­­­­­­­­­­­­­­gies de chan­­­­­­­­­­­­­­­­­ge­­­­­­­­­­­­­­­­­ment, mais en visant la complé­­­­­­­­­­­­­­­­­men­­­­­­­­­­­­­­­­­ta­­­­­­­­­­­­­­­­­rité des enga­­­­­­­­­­­­­­­­­ge­­­­­­­­­­­­­­­­­ments dans un dialogue sain, vigou­­­­­­­­­­­­­­­­­reux sans doute, conflic­­­­­­­­­­­­­­­­­tuel sûre­­­­­­­­­­­­­­­­­ment, mais non dogma­­­­­­­­­­­­­­­­­tique. Il y a urgence ? Démo­­­­­­­­­­­­­­­­­cra­­­­­­­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­­­­­­­sons cette urgence, mettons-la en débat dans chaque collec­­­­­­­­­­­­­­­­­tif, chaque quar­­­­­­­­­­­­­­­­­tier, chaque média, chaque foyer. Il me vient un souve­­­­­­­­­­­­­­­­­nir d’an­­­­­­­­­­­­­­­­­ciens cours de géomé­­­­­­­­­­­­­­­­­trie : ne parle-t-on pas, à propos de vecteurs orien­­­­­­­­­­­­­­­­­tés diver­­­­­­­­­­­­­­­­­se­­­­­­­­­­­­­­­­­ment dans l’es­­­­­­­­­­­­­­­­­pace, d’une résul­­­­­­­­­­­­­­­­­tante des forces ? Plutôt que de cher­­­­­­­­­­­­­­­­­cher à tordre les autres façons de s’en­­­­­­­­­­­­­­­­­ga­­­­­­­­­­­­­­­­­ger pour les rame­­­­­­­­­­­­­­­­­ner à sa manière à soi, est-il envi­­­­­­­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­­­­­­­geable d’ima­­­­­­­­­­­­­­­­­gi­­­­­­­­­­­­­­­­­ner, non pas la « conver­­­­­­­­­­­­­­­­­gence des luttes » mais la « résul­­­­­­­­­­­­­­­­­tante des puis­­­­­­­­­­­­­­­­­sances d’agir » ? Je rêve éveillé.

Une révo­­­­­­­­­­­­­­­­­lu­­­­­­­­­­­­­­­­­tion de l’agir et du social

Je cherche l’ap­­­­­­­­­­­­­­­­­pui d’in­­­­­­­­­­­­­­­­­tel­­­­­­­­­­­­­­­­­lec­­­­­­­­­­­­­­­­­tuel.le.s sur ce sujet. Je tape quelques mots-clés dans Google et je tombe sur une inter­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­view de Miguel Bena­­­­­­­­­­­­­­­­­sayag. Je l’avais sans doute déjà lue car cette histoire de vecteurs vient mani­­­­­­­­­­­­­­­­­fes­­­­­­­­­­­­­­­­­te­­­­­­­­­­­­­­­­­ment de lui, et non de mes cours de mathé­­­­­­­­­­­­­­­­­ma­­­­­­­­­­­­­­­­­tiques. Il compare chaque expé­­­­­­­­­­­­­­­­­rience d’en­­­­­­­­­­­­­­­­­ga­­­­­­­­­­­­­­­­­ge­­­­­­­­­­­­­­­­­ment à un vecteur, en insis­­­­­­­­­­­­­­­­­tant sur l’im­­­­­­­­­­­­­­­­­pos­­­­­­­­­­­­­­­­­si­­­­­­­­­­­­­­­­­bi­­­­­­­­­­­­­­­­­lité de prévoir leur issue et donc sur l’ab­­­­­­­­­­­­­­­­­sur­­­­­­­­­­­­­­­­­dité, à ses yeux, de cher­­­­­­­­­­­­­­­­­cher à les coor­­­­­­­­­­­­­­­­­don­­­­­­­­­­­­­­­­­ner. « Il faut avoir le courage de penser en termes de vecteurs tout en sachant qu’il faut, bien sûr, démul­­­­­­­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­­­­­­­plier les vecteurs, mais que même en démul­­­­­­­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­­­­­­­pliant les vecteurs, on ne maîtrise pas plus la résul­­­­­­­­­­­­­­­­­tante. C’est ce courage-là qu’il nous faut aujourd’­­­­­­­­­­­­­­­­­hui. Déve­­­­­­­­­­­­­­­­­lop­­­­­­­­­­­­­­­­­per en réseau les expé­­­­­­­­­­­­­­­­­riences inten­­­­­­­­­­­­­­­­­sives, en sachant qu’en même temps on ne peut pas savoir. Alors qu’est-ce que ça change, les gens qui occupent des terres, qui font des expé­­­­­­­­­­­­­­­­­riences ? Eh bien, eux ne sont pas dans l’at­­­­­­­­­­­­­­­­­tente de ce qui va se passer, ils sont ici et main­­­­­­­­­­­­­­­­­te­­­­­­­­­­­­­­­­­nant. C’est-à-dire que l’autre monde possible est déjà là pour eux. »⁴

Face à des modes d’ac­­­­­­­­­­­­­­­­­tion qui dénotent (acti­­­­­­­­­­­­­­­­­visme, acti­­­­­­­­­­­­­­­­­vi­­­­­­­­­­­­­­­­­tés a priori très concrètes), le monde insti­­­­­­­­­­­­­­­­­tué de l’édu­­­­­­­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­­­­­­­tion perma­­­­­­­­­­­­­­­­­nente peut avoir tendance à se raidir. «  N’est-on pas là en dehors des clous ? Quelle place pour le regard critique et la réflexion, pour le débat d’idées ? » Le cadre d’in­­­­­­­­­­­­­­­­­ter­­­­­­­­­­­­­­­­­pré­­­­­­­­­­­­­­­­­ta­­­­­­­­­­­­­­­­­tion s’est beau­­­­­­­­­­­­­­­­­coup ouvert ces quinze dernières années. Je pense qu’il faut pouvoir l’ou­­­­­­­­­­­­­­­­­vrir encore, et suppo­­­­­­­­­­­­­­­­­ser que de la conscience critique peut se déve­­­­­­­­­­­­­­­­­lop­­­­­­­­­­­­­­­­­per aussi en dehors des formes cano­­­­­­­­­­­­­­­­­niques d’édu­­­­­­­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­­­­­­­tion perma­­­­­­­­­­­­­­­­­nente (débat, réflexion, confé­­­­­­­­­­­­­­­­­rence, etc.), dans des espaces et même dans des tempo­­­­­­­­­­­­­­­­­ra­­­­­­­­­­­­­­­­­li­­­­­­­­­­­­­­­­­tés encore inex­­­­­­­­­­­­­­­­­ploré(e)s.

L’édu­­­­­­­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­­­­­­­tion popu­­­­­­­­­­­­­­­­­laire est née et s’est défi­­­­­­­­­­­­­­­­­nie essen­­­­­­­­­­­­­­­­­tiel­­­­­­­­­­­­­­­­­le­­­­­­­­­­­­­­­­­ment par rapport à la grande ques­­­­­­­­­­­­­­­­­tion de son contexte d’émer­­­­­­­­­­­­­­­­­gence : la ques­­­­­­­­­­­­­­­­­tion sociale. Le surgis­­­­­­­­­­­­­­­­­se­­­­­­­­­­­­­­­­­ment de la ques­­­­­­­­­­­­­­­­­tion écolo­­­­­­­­­­­­­­­­­gique n’an­­­­­­­­­­­­­­­­­nule pas la ques­­­­­­­­­­­­­­­­­tion sociale mais la déplace ailleurs. Comme le répète le philo­­­­­­­­­­­­­­­­­sophe Bruno Latour⁵, nous n’ha­­­­­­­­­­­­­­­­­bi­­­­­­­­­­­­­­­­­tons pas le monde où nous pensions habi­­­­­­­­­­­­­­­­­ter. Nous ne vivons pas sur un globe, sur une boule qui accueille­­­­­­­­­­­­­­­­­rait, impas­­­­­­­­­­­­­­­­­sible, les rapports sociaux de produc­­­­­­­­­­­­­­­­­tion, l’ac­­­­­­­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­­­­­­­vité humaine, y compris la culture, l’édu­­­­­­­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­­­­­­­tion perma­­­­­­­­­­­­­­­­­nente. Nous vivons sur terre, c’est-à-dire sur une mince couche biolo­­­­­­­­­­­­­­­­­gique qui réagit terri­­­­­­­­­­­­­­­­­ble­­­­­­­­­­­­­­­­­ment aux dégra­­­­­­­­­­­­­­­­­da­­­­­­­­­­­­­­­­­tions que les humains lui font subir. Et nous dépen­­­­­­­­­­­­­­­­­dons de cette fragile couche dont l’épais­­­­­­­­­­­­­­­­­seur ne dépasse pas quelques kilo­­­­­­­­­­­­­­­­­mètres. La ques­­­­­­­­­­­­­­­­­tion sociale, les rapports sociaux sont entiè­­­­­­­­­­­­­­­­­re­­­­­­­­­­­­­­­­­ment dépen­­­­­­­­­­­­­­­­­dants d’elle aussi et, même si nous le savions en théo­­­­­­­­­­­­­­­­­rie, nous agis­­­­­­­­­­­­­­­­­sons comme si ce n’était pas le cas. Pour Latour, cette prise de conscience doit nous boule­­­­­­­­­­­­­­­­­ver­­­­­­­­­­­­­­­­­ser au moins autant que la révo­­­­­­­­­­­­­­­­­lu­­­­­­­­­­­­­­­­­tion coper­­­­­­­­­­­­­­­­­ni­­­­­­­­­­­­­­­­­cienne. La nature et le social ne sont pas deux choses distinctes, et cela change tout. Il y a énor­­­­­­­­­­­­­­­­­mé­­­­­­­­­­­­­­­­­ment de choses nouvelles à (re)penser, à (re)confi­­­­­­­­­­­­­­­­­gu­­­­­­­­­­­­­­­­­rer, à (re)construire.

1. Luc Carton, « La tran­­­­­­­­­­­­­­­­­si­­­­­­­­­­­­­­­­­tion inter­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­roge nos pratiques démo­­­­­­­­­­­­­­­­­cra­­­­­­­­­­­­­­­­­tiques », entre­­­­­­­­­­­­­­­­­tien dans Symbioses, propos recueillis par Chris­­­­­­­­­­­­­­­­­tophe Dubois, Prin­­­­­­­­­­­­­­­­­temps 2019.
2. Site français d’Ex­­­­­­­­­­­­­­­­­tinc­­­­­­­­­­­­­­­­­tion Rebel­­­­­­­­­­­­­­­­­lion : https://extinc­­­­­­­­­­­­­­­­­tion­­­­­­­­­­­­­­­­­re­­­­­­­­­­­­­­­­­bel­­­­­­­­­­­­­­­­­lion.fr/urgence-bioclimatique/#agir-main­­­­­­­­­­­­­­­­­te­­­­­­­­­­­­­­­­­nant
3. En socio­­­­­­­­­­­­­­­­­lo­­­­­­­­­­­­­­­­­gie, un idéal-type est un « type abstrait, une caté­­­­­­­­­­­­­­­­­go­­­­­­­­­­­­­­­­­rie, qui aide à comprendre ou théo­­­­­­­­­­­­­­­­­ri­­­­­­­­­­­­­­­­­ser certains phéno­­­­­­­­­­­­­­­­­mènes, sans prétendre que les carac­­­­­­­­­­­­­­­­­té­­­­­­­­­­­­­­­­­ris­­­­­­­­­­­­­­­­­tiques de ce type se retrouvent toujours et parfai­­­­­­­­­­­­­­­­­te­­­­­­­­­­­­­­­­­ment dans les phéno­­­­­­­­­­­­­­­­­mènes obser­­­­­­­­­­­­­­­­­vés ». (Wiki­­­­­­­­­­­­­­­­­pé­­­­­­­­­­­­­­­­­dia)
4. “Archi­­­­­­­­­­­­­­­­­tec­­­­­­­­­­­­­­­­­ture des souhaits, incer­­­­­­­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­­­­­­­tudes des actes…”, Tribune de Miguel Bena­­­­­­­­­­­­­­­­­sayag dans L’Hu­­­­­­­­­­­­­­­­­ma­­­­­­­­­­­­­­­­­nité, 4 novembre 2002.
5. Voir notam­­­­­­­­­­­­­­­­­ment Bruno Latour, Où suis-je ? Leçons du confi­­­­­­­­­­­­­­­­­ne­­­­­­­­­­­­­­­­­ment à l’égard des terrestres, La Décou­­­­­­­­­­­­­­­­­verte, 2021.

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